LE MANTRA (1) La théorie

La faculté mentale de l’être humain est TRÈS active, si active qu’elle fonctionne du moment du réveil à l’instant du sommeil sans jamais s’arrêter (c’est un véritable moulin à pensées nous rappelle Satprem: certains individus croient facilement qu’une chose est vraie, alors que d’autres pensent que c’est son contraire qui est vrai). C’est que, quoi qu’on en pense, tous les points de vue sont bons pour LE MENTAL (il n’est pas fait pour chercher ce qui est vrai, mais pour grignoter des pensées).

Le mental (ou plutôt la façon très inadéquate dont nous l’utilisons) n’est pas un outil de recherche de la vérité (c.a.d. de la chose vraie): tout ce qu’il veut, c’est MOUDRE/BRASSER des pensées, n’importe lesquelles. TOUT LUI ÉGAL: en politique par exemple, certains ont des idées de gauche, et d’autres, de droite (et tout cela est OK pour lui); il nous a même convaincu que telle religion est bonne et que telle autre ne l’est pas vraiment (ou l'est moins), alors que nous avons tous la même origine (créateur).

Contrairement à ce qu’on pense généralement, le mental n’est pas objectif (il est tout de même plus objectif que les émotions): il ne voit pas les choses telles qu’elles sont vraiment, mais telles qu’il PENSE qu’elles sont, puis il me dicte ses conclusions  -et moi je gobe ses conclusions erronées. Par exemple, si le feu détruit ma maison je le trouve mauvais, et s’il cuit mon repas je le trouve bon;  mais la vérité est que le feu n’est ni bon ni mauvais, il brûle, c’est tout. On ne peut donc pas se fier au mental pour connaître les choses car il en donne une idée DÉFORMÉE.

Puisqu’il est subjectif, et qu’en plus il trotte tout le temps (impossible de “ne pas penser”), ça veut dire qu’on ne connaîtra jamais les choses TELLES QU’ELLES SONT RÉELLEMENT (on ne connaît des choses QUE CE QUE LE MENTAL EN PENSE). De plus le mental  est plus habile avec les pensées concrètes qu’avec les pensées abstraites (qui ne sont abstraites que pour lui); DIEU, par exemple, est quelque chose (ou quelqu’un) de si abstrait pour lui, que certaines personnes ne croient pas que ça (“Il” = ce super grand monsieur Dieu)  existe. Et pourtant c’est très concret puisqu’il n’y a rien d’autre: c’est l’unique réalité.

Ici il faut se souvenir qu’il existe une chose qui s’appelle l’évolution, et ça change tout. Présentement notre faculté consciente la plus haute est le mental, mais il y a profondément en nous d’autres facultés dont on n’est pas encore conscients (c.a.d. qu’elles sont encore à naître car l’évolution ne les a pas encore mis de l’avant) et le mantra est un excellent moyen de les rendre conscientes (si c’est cela que l’on cherche). Il y a des millénaires, la spiritualité (qui étudie l’esprit d’une manière TRÈS différente de la religion) s’est aperçue que L’HOMME EST BEAUCOUP PLUS QUE SON CORPS, et peut BEAUCOUP plus que ce qu’il croit qu’il peut; et elle a constaté qu’une fois le mental forcé de se taire, l’Homme a immédiatement (et très soudainement) accès à toutes sortes d’états de conscience qui ont des pouvoirs particuliers –inconnus normalement chez nous; elle a donc cherché (et trouvé) un moyen de faire le silence mental  (temporairement bien sûr puisque le mental est par ailleurs si utile). Ce moyen, c’est le mantra.

Tout le monde connaît le mot mantra depuis que des maîtres spirituels venus de l’Inde l’ont introduit chez nous il y a quelques dizaines d’années, mais c’est quoi au juste un mantra? Le Larousse en donne une brève définition: “Dans l’hindouisme et le bouddhisme, syllabe ou phrase sacrée dotée d’un pouvoir spirituel”. Cette définition est si succincte que cela en fausse le sens.  C’est vrai qu’il est utilisé dans le bouddhisme et l’hindouisme, mais c’est très accessoire (de même on peut dire que le judaïsme, le christianisme et l’islam utilisent  la prière pour se rapprocher de leur créateur: c’est vrai mais ça n’explique rien); en fait le mantra est BEAUCOUP plus que cela. Étymologiquement le mot mantra est une contraction du sanscrit MANAS (= pensée) suivi du suffixe TRA suggérant une sorte de protection ou de “garde-fou” pour qu’il ne s’égare pas; le mantra est donc un moyen de canaliser “le flot incessant des pensées”.

Traditionnellement le mantra est en sanscrit (la langue sacrée de l’Inde); mais ce n’est que parce que ceux qui nous ont initié à cette ancienne pratique venaient d’Inde. Comme le mental ne peut s’empêcher de moudre continuellement des pensées, on lui en donne une à moudre: la même répétée continuellement de façon à ce qu’il s’épuise et finisse s’arrêter. Le but du mantra, c’est de discipliner le mental et lui apprendre à se taire (le temps d’une méditation), et ça peut être fait en français ou dans toute langue qui nous est familière (et c’est tout aussi valable qu’en sanscrit: même efficacité, résultat, etc.): LE MANTRA PEUT ÊTRE DANS N’IMPORTE QUELLE LANGUE, il n’a pas besoin d’être en sanscrit pour être efficace. Cependant si un francophone a pris l’habitude de répéter un mantra sanscrit, il peut continuer, il n’y a rien contre; simplement, ce n’est pas nécessaire.
 

Parce qu’il est si actif, le mental nous OBLIGE à avoir des pensées (ce qui est une bonne chose); mais il y a des inconvénients majeurs et personne ne devrait être forcé de penser simplement parce que le mental nous y oblige: si ma maison brûle, le mental m’OBLIGE à penser que ce feu est une mauvaise chose; je ne suis donc pas libre de savoir ce qu’est vraiment le feu en dehors de la subjectivité mentale.  De plus la faculté mentale INDIVIDUALISE les chose en leur reconnaissant une existence séparée. Dans ce cas-ci, ça mène à une interprétation erronée du message des sens (il n’y a pas plusieurs feux –celui qui détruit ma maison et celui qui cuit mon repas- il n’y en a qu’UN et seuls ses effets diffèrent). Il s’agit donc de me LIBÉRER des pensées (le temps d’une méditation): “Si le pouvoir de penser est une très bonne chose, le pouvoir de ne pas penser est une meilleure chose encore” (dicton indien).

Le plus connu est le son OM (AUM), qui N’EST PAS du sanscrit comme beaucoup croient (ni d’aucune langue d’ailleurs). C’est la translittération humaine du son primordial de l’univers; il s’agit de l’affirmation la plus positive qui soit, un genre de “oui à ce qui est” sans lequel rien n’existerait, un son formidable dont on réalise peu l’importance généralement. Il commence souvent (mais pas toujours et pas nécessairement) la multitude des autres mantras.

Il y a tous les mantras dédiés aux divinités hindoues, comme le très connu HARE KRISHNA (qui n’ont d’utilité que localement), ainsi que le fameux “OM MANI PADME HUM” du bouddhisme tibétain (très populaire en Europe et aux États-Unis), le “OM NAMO BHAGAVATÉ” de l’École de Sri Aurobindo (qui n’a pas pour but de s’élever en esprit jusqu’au divin, mais de nous rendre conscient que le divin est PARTOUT, y compris sur Terre; si on le connaît en Occident, c’est grâce au livre de Satprem), et beaucoup d’autres mantras spécialisés dont parle internet.

Ce texte ne serait pas complet s'il passait sous silence les mantras monosyllabiques du tantrisme qui vise à éveiller les chakras: ce ne sont pas des mantras sanscrits, mais des sons UNIVERSELS qui sont appréciés pour leur valeur vibratoire (et non leur signification linguistique); ce tantra-yoga exige un mode de vie particulier, incompatible avec notre vie d’occidentaux.

La répétition continuelle du mantra –à voix haute ou à voix basse- s’appelle JAPA. Faire le japa est une forme de méditation extrêmement efficace pour discipliner le mental: au lieu de nous laisser entraìner par son courant de pensées (c’est comme le courant d’une rivière), c’est nous qui décidons quand  l’utiliser (il devient alors un simple outil, et c’est nous qui décidons quand s’en servir et quand le laisser “dans la trousse à outils”): IL NE PEUT PLUS NOUS ENTRAÎNER DANS SON COURANT DE PENSÉES. Nous devenons le maître et il n'est que le serviteur. Selon un dicton “le mental est un mauvais maître, mais un bon serviteur”; j’ajouterais que c’est quand le serviteur se tait que le maître paraît.

On peut recevoir le mantra (en groupe ou individuellement) du maître spirituel, dans une cérémonie d’initiation, ou plus simplement de façon informelle; on peut aussi le lire dans un livre (et c’est aussi efficace, sauf que dans ce cas, il n’y a pas de gourou pour nous transmettre force et encouragement), parfois on peut même le recevoir intérieurement (en méditation); ça m’est arrivé il y a quelque temps.

 

 

Faire le JAPA (répétition du mantra) est un moyen simple mais extrêmement efficace de forcer le mental à se taire (ce qui ouvre la porte à toutes sortes de capacités inouïes, et que l’évolution n’a pas encore révélées en nous). Mais comment procéder, quelle sont les étapes, et surtout, quels résultats pouvons-nous en attendre? C’est ce que le prochain article dira.