On sait tous qu’on va mourir un jour ou l’autre car c’est inéluctable: personne n’a jamais vécu indéfiniment. Mais qu’est-ce que ça veut dire au juste “mourir”? Que se passe-t-il quand on est mort (s’il se passe quelque chose)? On doit avouer qu’on ne sait pas vraiment: la mort est un mystère pour nous et les opinions et croyances varient grandement.
Certes, il existe plusieurs définitions de la mort mais aucune n’est définitive, et celles que nous utilisons changent très rapidement: il y a les définitions scientifiques, matérialistes, spiritualistes, religieuses. Et puis, il y a les conceptions occidentale et orientale de la mort, qui sont très différentes (pour ne pas dire aux antipodes).
Pour les Occidentaux, la mort est le contraire de la vie: soit on définit la mort par rapport à la vie (“La mort est l’absence de vie”), soit on définit la vie par rapport à la mort (“La vie est l’ensemble des fonctions qui résistent à la mort”). Mais depuis que nous avons importé les spiritualités orientales il y a plusieurs dizaines d’années, leur conception, qui oppose mort à naissance (toutes deux faisant partie de la vie) semble influer sur l’idée que nous avons de la mort.
La confrontation de ces deux conceptions peut potentiellement résulter en une idée de la mort complètement différente de ce qu’on en pense habituellement (et qui ne sera pas l’idée orientale non plus). Et puisque la mort et la vie sont intimement liées, c’est toute notre conception de la vie qui risque de changer.
Nous savons que nous sommes vivants (geste de se palper)! C’est d’une telle évidence qu’on ne peut questionner cela, n’est-ce pas? Mais si on ose questionner cela, on peut se demander comment nous le savons (à moins que ce soit tabou, il est permis de se poser la question, non?) Il suffit de réfléchir: si d’une part, la mort est une étape NORMALE de la vie, et que d’autre part, on ne sait pas vraiment ce qu’elle est, il en résulte qu’on ne sait pas vraiment ce qu’est la vie non plus puisque les deux sont intimement liés (on ne sait qu’on est vivant QUE par opposition à quelqu’un qui ne l’est pas): sur quelle base alors pouvons-nous affirmer que nous sommes vivants?
Certains disent que nous voyons tout à l’envers: “l’état qu’on appelle mort” serait d’une telle intensité de vie qu’ici, sur terre, nous serions à demi-mort en comparaison. Ce n’est pas incompatible avec le témoignage de ceux qui ont eu une NDE (Near Death Experience): beaucoup ont vu une sorte de “tunnel” avec, au bout, une “très belle lumière”. Si l’on comprend qu’après la mort on va vers la lumière, on peut en déduire que le lieu qu’on vient de quitter (la Terre) n’est pas très lumineux (si on va vers la Vie, D’OÙ venons-nous?)
J’ai moi-même eu une expérience qui s’apparente à une NDE –qui s’apparente seulement car dans mon cas il n’y a pas eu mort clinique mais coma de 9 jours (voir Récit), et cela a été une des plus belles expériences de ma vie (à tel point que toute ma conception de la vie et de la mort en a été transformée de façon permanente).
Les spiritualistes qui ont étudié la réincarnation nous apprennent que quand on vient sur Terre, on “revêt” une épaisseur supplémentaire (le corps physique) et qu’en mourant, on s’en départit (tout comme après l’hiver on “se départit” du manteau –ça ne veut pas du tout dire que le manteau n’est pas utile, mais qu’on n’en a plus besoin).
Si on comprend, ça veut dire qu’on est toujours vivant, quoi qu’il arrive. Mais c’est fantastique! Et ça concorde avec mon expérience (NDE): pendant que mon corps était inconscient dans le lit d’hôpital, j’étais LIBRE de faire tout ce que je voulais (avec un sentiment de liberté que ne connaît pas le corps –comme si tout était enfin possible). Et au réveil je savais pour toujours que: AVEC OU SANS CORPS ON EST VIVANT.
Alors le “la vie c’est la mort, et la mort, c’est la vie” du zen, je comprends parfaitement parce que je l’ai vécu: tout est la même chose. Il n’y a pas de mort, ça n’existe pas; il n’y a que la Vie (avec un V majuscule): la vie (petit v) et la mort en font toutes deux partie.
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