"Bouffer les pissenlits par la racine"
Tout le monde meurt un jour. C’est certain et inéluctable. Il n’y a aucune exception et si on regarde le bottin téléphonique d’une ville comme New York, on peut être sûr que dans un siècle tous les noms auront été remplacés. Mais que se passe-t-il après la mort? C’est là que les opinions (ou plutôt les croyances) divergent.
La plupart n’en ont que l’opinion que la science leur a inculquée: «il n’y a aucune preuve qu’une partie quelconque de nous survive». D’autres, assez nombreux, en ont l’opinion que la religion a implantée en eux: «il y a au plus profond de vous quelque chose d’éternel: c’est l’âme»; cette chose éternelle, ils ne l’ont jamais vu, mais ils y croient parce qu’ils ont la «FOI», c.a.d. qu’ils croient parce que d’autres hommes (prêtres, pasteurs, imams) qui ne l’ont pas vu non plus, affirment que c’est vrai. D’autres encore, attirés par une philosophie ou une autre (souvent d’origine orientale) croient à une forme ou une autre de réincarnation: on prend un corps périodiquement pour acquérir de l’expérience et réaliser le vrai moi (le SOI), qui est éternel. On rencontre aussi des gens qui, pour toutes sortes de raisons, préfèrent ne pas penser à la mort ou qui n’y pensent que s’ils y sont obligés (lors de la mort d’un proche, par exemple).
De longues recherches et l’expérience personnelle m’ont convaincu que la vie présente et «la vie après la mort» sont la même vie puisqu’il n’y en a pas deux: il n’y a qu’une vie: je peux même témoigner qu’on est TOUJOURS vivant, qu’on ait un corps ou non.
Ça veut dire que lorsqu’on «meurt» (ou plutôt lorsque le corps meurt), on est encore tout aussi vivant (même souvenirs terrestres, même caractère, qualités et défauts, capacités de raisonner, etc.), simplement on n’a plus de corps, c’est tout. Et il y a ma maison, mes objets usuels, etc. Je peux donner RV et rencontrer parents ou amis, manger dans un restaurant (mais quelques grains de raisin suffisent à me donner de l’énergie pour des jours). En fait, la vie LÀ est très analogue à la vie ICI, ce qui n’est pas surprenant puisque ICI est une projection déformée de LÀ (un peu comme un masque dissimule l’apparence vraie du visage). Si j’ai un appareil radio qui ne fonctionne pas, ça ne veut pas dire que la musique qu’on entendait n’existe plus, simplement, mon appareil radio ne peut plus la capter; et si mon corps meurt, la vie existe encore, simplement mon corps ne peut plus la manifester.
Il y a quelques exceptions. Parfois une personne ne sait pas qu’elle est morte et tente d’agir physiquement (comme avant); ça peut résulter en ce qu’on appelle un «phénomène de hantise». Mais c’est assez rare. Presque toujours la personne sait qu’elle n’a plus de corps; mais elle est enthousiasmée par sa nouvelle liberté (plus dans Seulement la Vie).
La plupart n’en ont que l’opinion que la science leur a inculquée: «il n’y a aucune preuve qu’une partie quelconque de nous survive». D’autres, assez nombreux, en ont l’opinion que la religion a implantée en eux: «il y a au plus profond de vous quelque chose d’éternel: c’est l’âme»; cette chose éternelle, ils ne l’ont jamais vu, mais ils y croient parce qu’ils ont la «FOI», c.a.d. qu’ils croient parce que d’autres hommes (prêtres, pasteurs, imams) qui ne l’ont pas vu non plus, affirment que c’est vrai. D’autres encore, attirés par une philosophie ou une autre (souvent d’origine orientale) croient à une forme ou une autre de réincarnation: on prend un corps périodiquement pour acquérir de l’expérience et réaliser le vrai moi (le SOI), qui est éternel. On rencontre aussi des gens qui, pour toutes sortes de raisons, préfèrent ne pas penser à la mort ou qui n’y pensent que s’ils y sont obligés (lors de la mort d’un proche, par exemple).
De longues recherches et l’expérience personnelle m’ont convaincu que la vie présente et «la vie après la mort» sont la même vie puisqu’il n’y en a pas deux: il n’y a qu’une vie: je peux même témoigner qu’on est TOUJOURS vivant, qu’on ait un corps ou non.
Ça veut dire que lorsqu’on «meurt» (ou plutôt lorsque le corps meurt), on est encore tout aussi vivant (même souvenirs terrestres, même caractère, qualités et défauts, capacités de raisonner, etc.), simplement on n’a plus de corps, c’est tout. Et il y a ma maison, mes objets usuels, etc. Je peux donner RV et rencontrer parents ou amis, manger dans un restaurant (mais quelques grains de raisin suffisent à me donner de l’énergie pour des jours). En fait, la vie LÀ est très analogue à la vie ICI, ce qui n’est pas surprenant puisque ICI est une projection déformée de LÀ (un peu comme un masque dissimule l’apparence vraie du visage). Si j’ai un appareil radio qui ne fonctionne pas, ça ne veut pas dire que la musique qu’on entendait n’existe plus, simplement, mon appareil radio ne peut plus la capter; et si mon corps meurt, la vie existe encore, simplement mon corps ne peut plus la manifester.
Il y a quelques exceptions. Parfois une personne ne sait pas qu’elle est morte et tente d’agir physiquement (comme avant); ça peut résulter en ce qu’on appelle un «phénomène de hantise». Mais c’est assez rare. Presque toujours la personne sait qu’elle n’a plus de corps; mais elle est enthousiasmée par sa nouvelle liberté (plus dans Seulement la Vie).
On est PLUS vivant sans corps qu’avec un corps parce qu’on a une épaisseur en moins (on s’est dépouillé du corps physique). J’ai souvent dit que dans le monde physique on est INCAPABLE de voir la réalité. On ne voit qu’une APPARENCE de réalité telle que nous la montre le mental. Ça signie qu'on voit tout à l'envers: ce que nous appelons la mort est une vie intense comparé à la vie présente qui n'est qu'une semi-vie. La spiritualité dit textuellement que le monde est illusion («le monde est illusion» ne veut pas du tout dire qu’il n’existe pas, mais que nous le voyons faussement). Ça signifie que si nous croyons que présentement nous sommes vivants mais qu’un jour nous serons morts, nous nous trompons complètement (ce n’est vrai QUE DU CORPS) (voir La vie). Mais pourquoi y a-t-il un monde physique si le prochain monde est aussi (et même PLUS) vivant que celui-ci? Le physique est très important puisque c’est seulement là qu’on peut "dé-couvrir" (= enlever ce qui couvre) notre VRAIE nature (l’âme). Plus, plus tard.
L’âme n’est pas sexuée. Il n’y a pas «d’âme féminine» ou «d’âme masculine», et l’âme est libre. Elle peut donc en théorie prendre un corps d’homme ou de femme au choix (tout comme elle n’est ni vieille ni jeune, puisqu’elle n’a pas d’âge). Mais ce n’est que de la théorie; en pratique, rares sont les personnes conscientes de leur âme. On renaît donc homme ou femme selon notre préférence ou notre habitude. Une femme aura donc tendance à renaître en femme (à moins que durant sa dernière vie terrestre elle ait FORTEMENT ET LONGUEMENT désiré être un homme). Idem pour les hommes.
J’ai écrit un livre (SEULEMENT LA VIE) où je parle de «la vie de l’au-delà». On peut le télécharger ICI
4 commentaires:
Terre ou éther?
La mort suscite chez la plupart des gens un sentiment de malaise qui s'explique d'après les croyances propres à chaque personne. La majorité des humains croient en une divinité (ou plusieurs) qui confère à la vie une dimension morale.
Au-delà des connaissance scientifiques qui balisent le monde d'aujourd'hui, l'homme se fournit lui-même des réponses aux questions existentielles, comme par exemple la vie après la mort physique.
Je ne partage pas nécessairement les vues exprimées dans ce texte : pour moi, la vie relève de la conscience de vivre : elle s'arrête au moment où nous mourons. Nous donnons un sens à cette vie, parce que nous sommes inconfortable avec l'idée qu'il pourrait très bien ne pas en avoir.
J'aime à penser qu'après notre mort, nous devenons une source de vie pour les autres, de par notre travail, la mémoire et notre corps qui se décompose. L'expression métaphysique de transcender la mort pourrait peut-être s'exprimer dans la mémoire collective et l'influence que nous avons eu pour ceux qui nous entourent.
On attribue à Marshall McLuhan une citation intéressante : "Il n'y a pas de passagers sur le vaisseau spatial Terre, nous sommes tous de l'équipage". En ce sens, ceux qui meurent confèrent à leurs confrères le savoir et le travail qu'ils ont mis en œuvre pour que la Vie continue.
Pour ce qui est de savoir ce qui se passera après ma mort physique, mon esprit scientifique limite les conclusions hâtives. Je nage un peu dans l'inconnu à ce chapitre, mais je dirais que mon garde-fou émotif relève dans la croyance que la vie que je mène présentement est pleine et satisfaisante : si je devais mourir et juger de mon existence, je n'aurais aucun regret capable de m'ancrer dans la nécessité de continuer à vivre. Le fait de vouloir continuer à vivre se justifie par l'ambition de toujours vouloir faire mieux, d'être une meilleure personne et d'assurer à mon prochain mon aide et mon soutien pour qu'il puisse se développer. De cette manière, je pense qu'il n'y a pas de soucis à avoir avec l'idée d'une vie continue, pour laquelle nous n'avons aucun fondement tangible pour nous orienter.
En espérant avoir pu contribuer dans la mesure de mes moyens à la réflexion ci-contre, j'espère que d'autres idées surgiront pour nourrir le désir de mieux se comprendre.
Cardinal El Véger
Merci Cardinal d’exprimer cette opinion. J’y trouve bcp de choses intéressantes. MON point de vue, qui est parfois différent du tien, n’est pas inintéressant cependant (et il est basé sur MON expérience, pas sur mon opinion).
Dans l’ensemble je vois les choses plutôt comme toi: nos efforts, travail, etc. peuvent faire progresser l’humanité. Tu dis que tu n’as pas de certitude pour «l’après mort»; moi j’en ai une (pas parce qu’une religion me dit de croire, mais parce que je l’ai expérimenté). C’est ce que je tente de dire dans cet article (et plusieurs autres). Quant à Marshall McLuhan, je l’ai lu lorsqu’il était encore vivant, alors sa conception de la Terre, je la connais. Ce qu’il dit de la communication est vrai mais ce n’est QU’UN CÔTÉ de la chose, et ta citation de ce Torontois est exacte et très appropriée: la Terre est notre environnement et nous sommes TOUS responsables de notre environnement. Je l’ai même exprimé fortement sur mon blog: «SI L’IRAN PRÉPARE LA BOMBE ÇA ME REGARDE CAR C’EST MA PLANÈTE AUSSI».
Une remarque: je ne suis pas religieux du tout (plutôt UNE SORTE DE spiritualiste), alors la morale, PAS POUR MOI, MERCI. La différence est de taille: la religion est basée sur le dogme et la spiritualité, sur l’expérimentation (…comme la science). C’est dire que j’ai bcp de considération pour la science (qui semble t’être si chère). En fait aucune conception humaine n’est parfaite. Science et spiritualité ont donc toutes deux des choses intéressantes à nous apprendre et des limitations qui nous empêchent de progresser. Et je crois en l’Homme, QUELLE QUE SOIT SA CONCEPTION
Amitiés,
JG
Jigé,
Fort intéressant ce dernier texte sur l'âme ( sans sexe, sans âge).
Les yeux, miroir de l'âme". Je me pose souvent des questions à ce sujet. Les visages "à deux faces" ont les yeux changeant.
Dernièrement, j'ai fait une chute douloureuse sur le dos. Les instants, les secondes précédant le fait que je puisse me relever m'ont donné une drôle d'impression
(quel mot choisir?). Comme si mes yeux étaient au-dessus de mon corps étendu. Je me voyais impuissante, engourdie.
Il serait intéressant dans un avenir rapproché d,avoir à parler de ce qu'est l'intuition. Il y en a de bonnes et de mauvaises. Certaines à première vue bonnes deviendront-elles mauvaises ou l'inverse.
Je reviens souvent à ce livre D'André Mayer, "L'apologie des contraires". Je trouve que vos réflexions se rapprochent des siennes.Continuez votre réconfortant travail.
Youkali
Bcp de choses intéressantes dans ton com; merci Youkali.
Les yeux, miroir de l’âme»: j’avais oublié cette expression qui me semble bien intéressante –et juste- à la condition toutefois que les yeux reflètent l’essence de l’être humain, et non l’état émotionnel –comme cela arrive parfois (ex.: on ne peut voir l’âme vraie de qqn qui est en colère). J'ai connu une personne au regard fuyant: on aurait dit qu'elle voulait dissimuler qqch, ou qu'elle pensait une chose et en disait une autre; la plupart des gens ne lui faisait pas confiance.
L’intuition est une faculté assez peu développée qui peut avantageusement remplacer le mental quand il s’agit de CONNAÎTRE les choses (si on l’a développée). C’est un sujet important et tu me rappelles d’en parler. Un mot cependant: l’intuition est toujours bonne; avec elle, on peut avoir de bonnes ou de mauvaises «idées»???, utiles pour savoir comment se comporter dans toutes sortes de circonstances.
Je connais bien André Mayer. C’est vrai que ma conception de l’Univers est assez en accord avec la sienne: pour moi aussi la réalité primordiale est une et indifférenciée. Tu aimeras mon prochain article sur «UNE conception du divin» (dans 2-3 jrs probablement).
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